重新界定教會使命 / 麥拉倫

　　歷史上，教會為了因應不同時代的外在需要，或者因受外界的擺佈，有過不同的表現。例如：有時候，教會揭發異端，消滅了它；可是有時候，教會本身被人中傷為異端組織。有時候，教會阻撓科學的進步，有時候卻大大促進科學進步；啟發資本主義（capitalistic），又批評資本主義；打擊別的宗派，又宣揚合一……

　　有時候，我們發覺教會同時在做相反的事。生活就是這個樣子，到後現代時也不會改變。不過，更讓人驚訝的是：長期以來，大部分的基督教教會好像都沒問過自己的使命是什麼？

　　我相信到了後現代，這種有關對使命的亂七八糟狀況，一定要改變過來。新的教會必須界定，或者重新界定自己的使命。當然，各地教會依情況與環境會有不同的考量重點；但是，我相信有四個凌駕一切的價值，在新教會的使命裡仍會名列前茅：

　讓基督徒更多

　讓基督徒更好

　成為真正的使命群體

　讓世界蒙福

哪一個是首要的？

　　顯然，四個使命都要做，但按什麼次序呢？有人會主張，列在第二的應該優先。為什麼呢？因為屬世的、名義上有信仰的大眾歸主後，一定要由原有的基督徒來栽培。所以，更多之前，要先有更好的。

　　當然，反過來也可以說：改良現有基督徒的任務（儘管我們脾氣壞，又頑固），比重新培養一批又新又好的，更叫人氣餒。所以，達到更好的最快方法就是先達到更多。

　　或者，也許根本就不是兩件事。要把兩件事分先後，或許根本就搞錯了。這兩件事就像是脈搏跟腦波一樣，對生存一樣重要。其實，要是我們真的在培養更好的基督徒，他們自然會關心傳福音，領更多人歸主；要是我們真的期望傳福音成功，就知道必須面對把信徒帶得更好的要求。所以，到後現代時，當我們把兩個任務併起來，合稱「栽培信徒」，我們或許會做得更棒。但不論用什麼理由，我們都要面對現實：我們現在做得不夠好。

　　新的教會必須面對軟弱，認真想想，以幫助大家做更好的基督徒。那麼，更好的基督徒會是什麼模樣的呢？新基督徒的輪廓是怎樣的呢？那是每一個牧師、每一個認真的基督徒，夜裏輾轉難眠禱告以求的。不論輪廓是什麼，一定要真實。這是我喜歡福音書的地方：我們看到耶穌呼召門徒走最好的一條路，門徒卻相當平凡愚昧，像我們一樣，一路前行，跌跌撞撞。聖經反映真實。

　　然而，聖經持守的一個理想觀念：人能夠「重生」。人可以培養出主所宣示的門徒樣式，就是實話實說、愛仇敵、勝過法利賽人的偽善、啟發疑惑的人、心靈疲乏卻聖靈充滿。耶穌可以把漁夫、貧農、知識分子、平民的烏合之眾，變為成就奇事的人。祂就是可以從我們這樣的原始材料著手。

對慕道者敏銳

　　這是新教會使命的另一部分。新教會越來越需要從「更沒有經過處理、更新」的材料著手──種種還沒接觸到的「新」人，例如：音樂電視迷、新紀元信徒（New Agers）、離過婚的、吸毒的、懷疑的知識分子……；給他們希望，在新的世界裡，成為新的基督徒，新的執事。

　　針對「新」人的新態度，早就在興起。近年來，一直有個時髦用語，叫「對慕道者敏銳」。這個概念是新教會使命的關鍵，因為舊教會越來越敵視慕道者。不只音樂而已。過時落伍的音樂，是最不嚴重、最表面、又最明顯的教會問題。讓我談談幾個更深一層的態度問題。

　　在新教會裡，看待非基督徒的態度會改變。我們會越來越不把「世界」看成壞孩子，害怕他們、跟他們打架、抗拒他們、想用法律控制他們，帶著自以為是的優越感嚇唬他們。反而會越來越把「世界」看成有需要的鄰舍，他們還沒有尋獲我們已得的恩典；他們會得到我們的愛，因為神愛他們，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生（約三 16）。

　　我們每談到對慕道者敏銳的教會、事奉，恐怕大家一直都忽略了一個小細節：對慕道者敏銳的基督徒。新教會的基督徒一定要真心愛非基督徒；必須看見他們的使命，是幫助那些未歸主的人，不是「作地獄之子、比你們還加倍」（太二十三15b），而是作耶穌基督有力的追隨者。

教會應該成為有使命的群體

　　耶穌給我們的夢想（蘊含在「神的國度」的群體形象裡），不折不扣地是個共同的、家庭的與社會的夢想。這個夢想，不只是產生更多更好的基督徒個人，卻像博物館裡的雕像一樣彼此孤立；而是生機勃發的群體，有動人的寬恕、大聲的讚美，有果效的使命。夢想啟示的未來景象，不是遺世的天使，虛無縹緲，在孤雲裡獨弄豎琴，沉醉在自個兒的幽思裡。神國度的景象，是現實的城市，街上熙來攘往，樓房響應讚美聲，全城洋溢群體的榮耀。

　　所以，我現在認為，不把建立真正的基督徒群體當作使命核心的根本立場，就是向現代的觀點投降。好些作者已經帶頭，提醒我們注意這個遺漏的使命，最值得注意的是紐畢真，及福音與文化網的成員。《有使命的教會》（The Missional Church, Eerdmans出版，1998）說的正是這個觀念，也是本不容低估的重要著作，由福音與文化網協力完成。他們清晰點出的二個遠景，一方面要「讓群體肩負使命」，另一方面要「讓使命造就群體」；認為教會的本質就是一個使命群體，群體存在，是憑藉使命、在於使命，也是為了使命。然而，群體不只是實用的使命工具而已。使命本身讓人在耶穌基督的靈裡，建立真正的群體（也就是神的國度）。

教會是為了讓世界蒙福而存在的

　　前面那句話，如果你很仔細地讀，大概注意到，至少對我來說，終極的群體不只是教會本身。換言之，我相信在後現代的教會，大家會越來越把自己存在的目的，看作超越自我的事物。我們會明白，教會是神國度的催生劑。這就是「讓世界蒙福」這句話的由來。

　　有個比喻可以讓我們明白這一點。想想看，我們是建設住宅區的現代建築公司。目標是：為公司和未來的居民，建設大型住宅區。於是，砍掉樹木、刮除表土、填平沼澤地、開鑿河道……。砍伐附近的一座山，然後露天剝採，得到建屋修路的原料。住宅區的泥沙在下游的海灣淤積。動物逃的逃，死的死。原生的植物被黑膠盆的觀賞植物代替。不過，因為這些問題，住戶通通看不見，也不用操心；我們就沒有注意。其實，我們不是不關心，而是沒有注意；甚至從來沒有想過開發成功的重大影響。開發成功是惟一目標。住宅區落成，居民入伙，我們獲頒規劃理想社區獎。

　　這就是現代教會一直習以為常的。世界是教會得到資源的地方。可以把人從鄰里割裂出來，只要再多多送進教會就好了。可以貶低他們「屬世」工作的價值，只要讓他們多參加事奉就好了。可以收回投注在藝術、文化的心力，只要有好的詩班、漂亮的禮拜堂就好了。畢竟，我們是在拯救沉船上的個人。鄰里、經濟、文化，除了個人靈魂一切都會沉淪，誰還會在意那些呢？我們可以培養更多基督徒，造就更好的基督徒、蓬勃的基督徒群體……不過這是犧牲世界，而不是為世界好。

　　我們進入後現代世界時，必須問自己幾個不好答的問題：世界是一座山，要被砍伐、露天剝採，好讓教會得益嗎？還是說，教會是為了讓世界好，讓世界蒙福而存在的催化劑？你知道我們必須選哪一個答案。

　　有幾個月，我為這個大難題而掙扎。我不懷疑自己是基督徒，卻開始疑惑：怎樣才算好基督徒？

　　好基督徒的定義，在現代後期會跟後現代世界大有分別（就正如好的中世紀基督徒，跟好的現代基督徒，有很多差別）。也許，到了後現代，不會有通用的定義。而沒有通義這一點本身，就跟現代觀念顯然有別；因為，現在每個團體都假定各自的「模範基督徒」就是惟一的基督徒模範。我們願不願意，變回小孩子，重新學起呢？

　　（本文摘自校園書房出版社新書《教會大變身》第二章）

　　

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書名：教會大變身──後現代教會發展新思維

　　 The Church on the Other Side - Doing ministry in the postmodern matrix

作者：麥拉倫（Brian D. McLaren）

　　 曾從事教學與諮商的工作；之後在巴爾的摩─華盛頓區，創立香柏嶺社區教會（Cedar Ridge Community Church）。常應邀在美國及世界各地公開演說，涵蓋的主題廣泛，包括靈性的追尋、信心及懷疑、後現代主義、聖經研究、傳福音……，以及如何將信仰與文學、電影、音樂、視覺藝術、生態學加以整合。

　　麥拉倫被票選為2005年時代雜誌最具影響力的福音派人物之一！