夠你用上三百年的信任 / 曼寧 (Brennan Manning)

寫這本書的靈感始於我屬靈導師的一句評語。「曼寧，你不需要對信心有更深入的洞見，」他觀察到，「你所擁有的已經夠你用上三百年。在你生命中最迫切的需求是，信任那些你已經得到的。」

那句話聽起來平平淡淡的，但是他的評語激發我更敏銳地檢驗自己的生命、自己的事奉，以及自己與上帝之間關係的確實性──這份檢驗一直持續了兩年之久。挑戰自己確實地信任上帝，迫使我拆解一輩子所建立的一切，停止攫取懼怕失去的人事物，質疑自己所說過、寫過有關耶穌基督的話是否與行為一致，並且毫不畏懼自問是否信任祂。

　　經過數不盡的沉默、獨處、心靈探索與祈禱，我認識到信任的行動就是徹頭徹尾、毫不留情的行動。

我們的信任使上帝喜悅

本書的基本前提是：一顆信任自己是蒙上帝所愛的心靈所散發出來的輝煌光彩，遠比西敏寺大教堂、梵蒂岡西斯汀禮拜堂、貝多芬的第九號交響曲、梵谷的向日葵、上萬隻蝴蝶在天空飛舞、百萬蘭花盛開的芬芳，更討上帝的歡喜。

堅定不動搖的信任是稀有的珍寶，人們往往需要近乎英雄程度的勇氣，才能擁有這份信任。當耶穌十字架的陰影遍布我們的生活中，以失敗、拒絕、遺棄、背叛、失業、孤單、沮喪、失去所愛的人等形式出現；當我們甚麼都聽不見，只聽見自己痛苦的尖叫、吶喊聲時；當我們四周的環境似乎突然充滿敵意與險惡時──在那些時候，我們可能會嘶聲力吼：「慈愛的上帝怎麼會允許這種事發生？」就在這樣的時刻裡，不信的種子就種下了。人需要有英雄般的勇氣，才能在任何處境中信任上帝的大愛。

　　我可以肯定地說，心懷信任、孩子般的順服正是真正門徒生活的特質；並且，我們多數人最重要的生命需求往往最受忽略──那就是，需要堅定地信任上帝的大愛。此外，我還會說，有時候懷著像衣衫襤褸的乞丐向萬王之王懇求的態度，來到上帝的面前，是有益的；然而，抱著像孩童般向自己父親懇求的態度來接近上帝，是更加地好。

　　在第一世紀的巴勒斯坦地區，當時主要的宗教議題專注於探討如何促使上帝的國度降臨？耶穌單單提出一個方式：信任之道。祂從未請求門徒信任上帝，而是直率地命令他們，「你們信神，也當信我。」（約十四1）信任並不是耶穌教導裡較為邊緣的特質，而是祂教導的核心。惟有信任，才能加速帶來上帝國度的統治。

　　才華橫溢的倫理學家卡凡那（John Kavanaugh）到印度加爾各答市的「臨終之屋」事奉三個月，他當時正在尋求怎樣才能最好地過自己往後的人生。第一天早晨，他遇見德蕾莎修女，她問他：「我能為你做甚麼？」卡凡那要求她為他代禱。

　　「你要我為你代禱甚麼事呢？」她問著。於是，他提出要求，是他遠從幾千哩外的美國所帶來的：「請為我能擁有明晰的思考力代求！」

　　她以堅決的口氣回答：「不，我不會這樣為你禱告。清晰的思考力是你最不需要的東西，你一定要放手！」卡凡那則解釋，她似乎總是擁有他所企求的清晰思考力。她大笑地回答：「我從來沒有清晰的思考力，我擁有的是信任。那麼，我祈禱你能信任上帝。」

在朦朧不清的景況中說出「我信任祢」

　　「神愛我們的心，我們也知道也信。」（約壹四16）當我們的心切望得到明晰的思考力時，我們是試圖減少冒信任上帝的風險。對眼前未知路徑的懼怕，摧毀了我們面對天父時所應存的孩童般的信任。

　　我們往往假設信任會驅散困惑，照明黑暗，征服不確定性，改善時代。然而，希伯來書第十一章對如同雲彩般見證人的描述，表明了事實並非如此。我們的信任並不會為這個世界帶來終極透徹的洞見。它不會平息混亂，也不會減輕痛苦，更不會提供精神上的支持。當身邊所有一切陷入朦朦朧朧、含糊不清的景況時，擁有信任的人會喊出耶穌在十字架上說的那句話：「父啊！我將我的靈魂交在祢手裡。」（路二十三46）

　　倘若我們使自己免於以下的試探──把信心變做不用大腦地同意枯燥無味的教條當舖──我們就會驚恐不安地發現聖經中信心的本質在於信任上帝。誠如伯格（Marcus Borg）指出：「前者是涉及頭腦，後者是涉及心靈。前者不會改變我們，而後者會從本質上改變我們。」

　　能使基督徒群體活潑有生氣的信心，決不是涉及相信上帝是否存在的問題，而是涉及無論在任何壓力之下，都切實信任祂仁慈的照顧。這裡所冒的風險很大，因為非等到我已說出「我信任祢」之後，我才會在心裡說「上帝是存在的」。「上帝是存在的」是一個理性、抽象的主張，或許可以說是關於自然神學的問題，我們則絞盡腦汁努力地理出它的邏輯；「我信任祢」則是「領受聖餐，口中的食物來自一隻看不見的手」。當面對著不能超越的阻礙、也不知該怎麼著手讓事情圓滿結束時，那存著信任的人說：「阿爸，我以無窮的信心，把自己的意志降服於你，把我生命毫無保留地獻給你，因為你是我慈愛的天父。」

我們迫切地需要信任

　　儘管我們經常漠視自己需要堅定地信任上帝的大愛，但那分需要卻正是我們最迫切的需求。它是醫治我們許多疾病、憂鬱、自我憎恨的良藥。在耶穌基督無法撤銷的饒恕中，從不信任到信任的人會從恐懼的腐蝕中得釋放。但是，有些人擔心，救恩是惟有保留給行為合宜的人與敬虔的人，以致心裡憂心害怕；他們以為自己註定會後退墮落，於是陷入難以形容的恐懼中；並且他們落入久驅不散的悲觀中，認為上帝大愛的好消息不過是一廂情願的想法──所有這一切畏懼、恐懼、悲觀全都結合在一起，織成一張不信任的薄膜，使人經年累月陷入憂慮沮喪中，不能自拔。

　　這個從不信任到信任的信仰皈依（即我所說的第二次信仰皈依的決定），是一份必須日日更新的皈依，而皈依的那一刻正是憂慮的倉庫徹底清倉的時刻。以信心接納耶穌基督的終極行為對生命的改變是如此地大，因此我們可以理所當然地把那一刻稱為救恩降臨的時刻。救恩的觀念之所以呈現出呆板的外貌，往往是因為錯失了自我接納，那是一份個人內在的體驗，植根於耶穌基督的接納。它打算擺脫不健康的罪疚感、羞恥心、自責與自我憎恨。任何形式的自我拒絕都說明了不信任「耶穌的救贖已經全然足夠」。祂已經把我從對天父的恐懼與自我厭惡中釋放出來了嗎？還是祂沒有這麼做？

　　滿有豐盛恩典的信任行動正是人生的重大抉擇；沒有信任，所做的一切都沒有價值。然而，有了信任，每份人際關係，每個成就，每個成功與失敗都會衍生出最終極的意義。全心信任那救贖人類的上帝憐憫大愛的，就能給予懷疑論、犬儒主義、自我定罪和沮喪致命一擊。我們誠心願意遵行基督的命令——「你們信神，也當信我」。

　　十五世紀的神學家西流修斯曾說過：「倘若上帝停止想到我，祂就會停止存在。」這是完全合乎正統的看法。西流修斯不過改述耶穌的信息：「五個麻雀不是賣二分銀子嗎？但在神面前，一個也不忘記；就是你們的頭髮，也都被數過了。不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」（路十二6〜7）

　　那些不信任的人抱著精明商家的心態，把這些話拋置腦後，他們認為這些話誇大其詞，於是仍待在殘忍無情、慍怒、恐懼中。然而，滿懷信任的門徒接受這些話，於是活在欣喜雀躍中。合乎聖經的信心其基本前提是，確信上帝要我們成長、向祂打開自己的心、體驗生命的豐盛。然而，這類信任只能逐步取得，不可能一蹴而及，往往得經歷一連串的危機與試煉才能擁有。在摩利亞山上，亞伯拉罕與兒子以撒一同經歷了一段言語無法形容的極度痛苦，之後，他認識到那位要他在無可指望時仍抱著一線希望的上帝，是極可信的真神，祂對人惟一的期待就是無條件的信任。這位偉大老人是希伯來人與基督徒聖經中的榜樣，他展現出信任的本質：確信上帝是可信賴的。

（本文摘自校園書房出版社《毫不留情的信任》第一章）

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毫不留情的信任

Ruthless Trust

作者：曼寧（Brennan Manning）

前聖方濟會神父。自一九八二年，曼寧與妻子蘿絲琳定居路易士安那州之後，一年有六個月到處旅行講道，主領靈修聚會，傳講上帝無條件的大愛。本社已出版其著作中譯本《衣衫襤褸的福音》、《耶穌的簽名》，尚待出版的有The Wisdom of Tenderness(斜體)。