上帝如何說話？ / 魏樂德 (Dallas Willard)

　　神透過祂的話語來創造、掌權、拯救。神與人的關係，都建立在這簡單的基本真理之上。而在這項真理當中，我們看到祂的兒子耶穌，是完成這一切的中保。如果想要瞭解我們與神的個人關係（包括祂今天如何與人溝通），就必須通盤瞭解神的話語，瞭解神子和聖經如何都是神的話。

　　我們先想想何謂話語。藉著話語，我們其實是把某個思想傳遞給別人。藉著別人的話語，我們因此可能知道他們對人生的想法、感受，並且分享他們的生命。藉由話語，心與心彼此相感，有時甚至會產生極大的屬靈力量。記號、聲音、話語本身，都是沒有意義的；是其中的心智活動及屬靈力量，蘊藏了巨大的能量。

　　要想瞭解話語的巨大力量，就不能不提話語當中靈性的本質。靈，是個沒有實體的個人性力量。是人性的一個真實面，可以（也常常）獨立作業，不必仰賴身體，但也可以和身體合作。從思想、情緒和動機，最能看清我們自己靈性的力量。從聖經看來，靈所涉及的範圍，又遠遠超過這些（也遠超過我們有限的理解），推到極致，甚至是一切現實的基礎。「神是靈」。

　　聖經和人間哲學，都肯定話語的屬靈力量。有一次，門徒很想認識主，卻又受限於眼睛看得見的層面，耶穌就跟他們說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的，我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」意思是說，耶穌藉著祂的話語，將祂自己分享出去，領受祂話語的人，同時也接受了神至高無上的統治。藉著祂，他們「嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能」。這分出去的權能，必須根據耶穌的解釋來理解：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」

　　神的話，就是神發言、神溝通。當祂說話時，會表達祂的意念、祂的性情、祂的意圖。因此，祂總是在祂的話語裡。

　　所有能表達祂意念的，全是祂的「話語」，不論是在人心之外，例如，自然現象、某個人、道成肉身的基督，或是在人心之內，例如聖經在我們心思、動機或感覺中說話。神掌管萬事（包括人類的事），並藉著祂的話語來掌權。

話語的國度

　　我們總是落入這樣的試探：以為宇宙間只存在著某些物理或機械化的關係。主流文化讓我們以為，是盲目的力量拉扯著物體、也拉扯著彼此間的互動。可是，用這樣的眼光，卻永遠沒辦法理解人的行為與事務，遑論更高層次的文化或信仰生活。幾世紀以來，人一直想用這眼光去理解，可悲的是，到了二十一世紀，還是不解。

　　與此相反的，信仰的生活及宇宙觀（特別是用基督的眼光來看宇宙、效法基督而活），是把宇宙看成國度。國度並不只靠拉力或推力來運作，基本上，乃是藉著語言或其他象徵，來溝通思想與意圖，因為，國度是個人關係的網絡。

　　別忘了，這也正是現實社會的本質。有些人之所以很難瞭解或進入神的國，是因為不瞭解神國的運作：用溝通（話語或文字）來表達意念與企圖。其實所有國家都是這樣運作的。

神國的話語

　　如果我們瞭解神國是個國，也就比較能瞭解：這國，全賴耶穌在世時說的許多話、做的許多事。

　　馬太福音第八章提到一位百夫長，他對耶穌很有信心，這信心似乎並不建立在信仰上，而是建立在他自己對世俗權柄之言的理解。看得出來，他雖然個好人，也尊重猶太人的信仰，但他本人對神並沒什麼特別的信心。他只知道權柄是如何運作的，也知道耶穌有醫治的權柄。

　　有一天，耶穌來到迦百農，這百夫長來求醫：「主阿，我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是疼苦。」（6節)沒等他開口，耶穌就說：「我去醫治他。」

　　百夫長知道耶穌的意思，他回答：「主阿，你到我舍下，我不敢當。」百夫長說這話，既謙恭又有禮，因為他知道自己正在跟一個猶太人講話，正統猶太人認為，走進外邦人家是不潔的。所以他很謙卑地跟耶穌說：「只要你說一句話，我的僕人就必好了。」

　　「只要說一句話」？沒錯，王的話語，句句帶著能力！一句話，足夠了。百夫長懂，因為在他的轄區，他就是王，是凱撒的代言人。

　　兩卷福音書都有記載，這位百夫長獲准說明，為什麼他知道耶穌只消「說一句話」，就可以醫好他的僕人：「因為我在人的權下，也有兵在我以下。對這個說『去』，他就去。對那個說『來』，他就來。對我的僕人說『你作這事』，他就去作。」

　　我們看到了，信任，是根據過往的經驗，知道握有權柄的人說出來的話帶有能力。在個人的世界中（不論是我們自己的小舞臺，或是上帝的大宇宙），話語指揮行動和事件。百夫長瞭解這道理，耶穌也希奇他的理解力：「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」

　　至此，無神論或懷疑論也許會閃進心裡，我們會說（或暗想）：「才不是這樣呢！」但是，到底哪裡不對了？宇宙回應話語，錯在哪兒？在宇宙裡，現實界回應意念和意圖，又是哪裡不對了？沒錯，我們就是住在這樣的宇宙裡。可是，我們的信心卻往往不肯相信，至少沒視為真理。這樣的疑慮，多少來自於一個事實：我們講話，常常不憑著信心、也不仗著權柄。這樣的話語，對現實界是沒有果效的，在這現實界裡，承載信心、滿有權柄的話語，才有果效。因此，百夫長的經歷有助於信心，我們的經歷卻妨礙了信心。

　　百夫長和我們相反，他很容易相信，因為他知道自己正面對一個比他更有權柄的人。他知道何謂權柄，也知道如何下達命令。他知道耶穌也是這樣行事，所以，他很容易憑著信心跨入這樣的情境。在這情境中，他無權，他就算說「醫好了」也沒用，他認得出是誰有這等權柄。他可以憑信心請求耶穌使用權柄吩咐這物質的宇宙，來醫治他的僕人。

　　那麼，這能力我們也能擁有嗎？神話語中的能力，轉移到凡人的話語中，正是耶穌道成肉身時的親身經歷。祂可以藉話語行使神的權柄，但這能力會不會傳給門徒？這是門徒共有的問題。祂要門徒做祂常做的事，差他們出去：「隨走隨傳，說，『天國近了』。醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白的得來，也要白白的捨去。」

　　第一次的差派，只有十二個使徒。他們回來，靠著神的能力，這次行動很不錯，接下來的問題是，神的能力會不會傳給普通的信徒呢？根據路加福音第十章1節，耶穌因此差遣了七十個人。在我看來，這就很明顯了，這七十個人並不是和祂朝夕相處的人，我們可以推斷，他們並不是耶和華旗下的精兵。但他們也歡歡喜喜地回來，他們知道，因為主的名，就是鬼也服了他們。

　　這似乎讓主拿定主意，決定採用我們所謂的「道成肉身擴編計劃」。顯然，耶穌當時看到了撒但被擊潰，藉著神的話語，及話語中能力的轉移，凡人可以在神的權柄下為神發言。

　　在這段感人的經文裡，耶穌似乎非常開心，是在其他的經文都不曾見過的。路加說耶穌「被聖靈感動就歡樂」。祂很清楚這些事件的意義，於是，很有把握地告訴跟隨祂的人，父神已經把一切所有的都交付給祂：「一切所有的，都是我父交付我的。」耶穌基督完全掌管天父要給人的指示。祂恭喜祂周遭的人，能見證這些事，親眼看見平凡的人靠著神有權柄的話語做成這些事，是有福的。許多先知和君王想看都看不到。今天，只要與主耶穌連合，世界各地的人都能有份於神國的統治。

　　如果我們想經歷神的話語和主權，而且是用令人嘆為觀止的方式來經歷，耶穌當然是我們效法的對象。祂會按我們的人生、以及祂給我們的呼召，為我們量身訂製一套作法。

　　（本文摘自校園書房出版社新書《上帝的聲音》第六章）

　　

-----------------------------------------

　　

書名：上帝的聲音Hearing God--Developing a Conversational Relationship with God

作者：魏樂德（Dallas Willard）

和市面上充斥著動輒一年出版兩本以上的暢銷作家相比，從第一本屬靈作品出版至今，二十年的歲月中，魏樂德總共只推出了四本正式的著作。然而，惜字如金的他，每次只要有新書推出，幾乎無不立刻成為該類別中的經典翹楚，備受各界矚目與推崇。目前仍是南加州大學哲學教授的魏樂德博士，除教書、演講外，仍埋首於下一本書的寫作計畫。除本書外，校園出版社預計出版魏樂德的作品包括：The Spirit of the Disciplines（《靈性的操練》，暫譯）以及Hearing God Through the Year（《每日聽見神》，暫譯）。其他作品則有The Divine Conspiracy（中主即將出版）、Renovation of the Heart。