如何讓讀經就像看電影？ / 布里格斯（Richard Briggs）

若想從聖經經文聽到神的話，惟一的方法就是得停止在廚房一角播放電視錄影帶，要去到戲院的大銀幕上體會地震，就像我那次看星際大戰一樣……。

有一回我受邀出席某個聖經詮釋座談會，其實我很少參加這一類的會議，那次是針對尼希米記一篇蠻有意思的講章作回應。講員主張尼希米記大半的內容，是針對以色列人重建耶路撒冷的關注，在今天並不適用。討論會來來回回，一直環繞在尼希米記能否應用於今日，哪些能應用，為什麼能應用，何時可應用等問題上面打轉。我在場只因為我略懂一點詮釋學，雖然我對尼希米記並不特別了解。坐在那裡，我不覺得自己說了什麼有益的話，對於聖經哪些部分能應用的討論，只感到被弄得越來越混亂，突然間我頓悟出：問題不是出在尼希米記的內容如何，而是我們講的「應用」到底是什麼意思？於是我開口說到：「我不認為聖經是拿來應用的」，我沒再多說什麼，因為在場人士認為我這句話未免離題太遠，不值得追究。不過我現在越來越相信，這個觀念的確值得好好思考，雖然我不見得會以同樣的方式表達。我基本上要捍衛一個觀念，就是當我們說「怎麼應用聖經」，通常會把事情愈弄愈糊塗，其實有些更好的說法可以表達我們的意思。

聖經與「堆肥」……

布魯格曼（Walter Brueggemann）曾用了一個很有趣的意象，他說聖經有如「堆肥」，他保證這不是心血來潮亂開玩笑：當新的經文寫下來之後，被丟到舊有的堆肥裡，等到一層層堆積上去，這些經文被擠壓在下頭，在正典裡找到安身之處，就開始生長變化，以不能預期的方式，製造出看待事物全然嶄新的方法。把聖經形容成堆肥，用來描述聖經今天還活生生地說話，算是特別離奇的比喻吧，不可否認這是比較極端（不尋常）的例子。

另有一種比較不那麼誇張的說法，則是問說：「經文到底要向我啟示有關…？」聖經究竟啟示了什麼？我們需要採用較廣闊的視野：聖經是三位一體之神的自我啟示。其實這也正是巴特在他那篇鏗鏘有力的論文〈聖經中的奇異新世界〉所講的。我們讀著亞伯拉罕、摩西、先知、耶穌、早期教會一連串非比尋常的故事，算是歷史記載嗎？從某方面而言，確實是歷史，但怎麼老是選一些奇奇怪怪的故事呢，所以重點應該不在記實。是不是道德之書呢？巴特說：「聖經大部分幾乎不適用於學校的公民與道德課程」，任何父母只要唸聖經給孩子聽，而不解釋為什麼安息日挑柴會致死、以色列到處充滿亂倫和強暴，都會同意巴特這個看法。巴特也同樣不屑於把聖經當「宗教書」來看待：除非定義宗教是人們管理他們的生活及思想，以追求神的方法。原來在聖經裡，我們發現的是神一直向他的子民到處伸出援手，從過去到現在：聖父、聖子、聖靈三一神的啟示。更準確地說，故事述說的方式，讓神更能啟示祂三位一體的獨特身分。

到目前為止沒有人講得比巴特更好。強調聖經是神的故事這一點，更在近幾年異軍突起。部分原因是由於「後現代」（這詞可代表包羅萬象的事情，有好有壞）世界傾向於故事導向。另一原因是用故事來描述聖經的本質，要比形容它是教義，甚至比「系統神學」（狹義的）來得恰當多了。

賴特（N. T. Wright）建議我們可以想像聖經像一齣五幕的莎劇，現有經文已經演出了前幾幕，留下最後一幕讓今日教會即興演出，作為「劇中角色」。我們已經擁有前幾幕：創造、墮落、以色列、基督、教會……，這就是我們的故事，神子民的故事，然後在可能發揮的範疇中，在今天「實行」（implement）出來。這一來，不僅很有創意又很能彰顯聖經的權威性，而且也為「如何應用聖經」提供了很好的回答，不必像當今教會老是停留在把聖經貶低到道德層面，不斷尋找道德原則來應用，好像福音之為好消息，只是為了要我們更努力，好成為道德良善的人。到底法利賽人和稅吏二人誰比較懂「應用」聖經呢？誰又真正領受了福音？

身歷其境的讀經

我永遠不會忘記「星際大戰」這部片子所帶給我的戲劇性衝擊，這部電影於七○年代後期開始在英國放映。那時錄影機、電腦還未盛行，對我這個很容易受感動的男孩而言，這部電影完全捕捉了我的想像空間。尤其是最後一幕特別精彩，X戰機攻擊死星那場大戰，小星船翻來覆去侵入死星戰壕的情景。我緊貼著座椅，隨著大銀幕上的機身左右穿越、上下震動，彷彿置身其中。幾分鐘後電影結束，出到外頭，好似剛從一趟真實的飆車、戰鬥機或是腳踏車之旅出來，從黑暗的隧道重回陽光普照的倫敦街道。從星際世界重新回到我平常的世界，但我這個人卻改變了，因為現在的我，彷彿歷經了一場大戰，從死星劫後餘生。

大體上，我很慶幸當今科技的發展，容許我在自家客廳裡頭，就能觀賞這部電影的錄影帶。但是那種親身去到死星的感受，卻大為遜色，因為電視機周圍有書架、照片、玩具，還有外面汽車呼嘯而過，以及足球踢到籬笆的聲音，整個影像效果，不再使我緊貼沙發椅那般專注。整個情境規模都小了，無法蓋過我的現實世界，我也無法完全投入電影世界裡。

這件事的啟示是什麼？最近我根據使徒行傳十六章 16～34節，講了一篇關於保羅和西拉在腓立比監獄的故事。由於我已經準備了一個禮拜，十足地沉浸在經文的情節裡，所以禮拜天到了教會，對這段經文印象深刻得不得了，但是其他會眾來到禮拜堂，一點也不知道講道的經文是什麼，心中很可能還念念不忘其他事情，就是這星期裡發生的一堆雜七雜八、又疲又累的事。接著有人朗讀了經文，我走上台準備要講道。當我聽完朗讀的經文，看了看教會四周，這才突然領悟到台下聽道的人現在就像坐著看小型電視螢幕一般。也許這台電視機還放在廚房，他們得一邊注意有沒有東西燒焦了，一邊聽我講使徒行傳十六章。有個使女出現了，跟著是她的主人，後來保羅、西拉下了監獄；然後他們禱告唱詩，然後，糟糕，地震了，接著他們出了監獄，然後是獄卒信主，大家都受了洗，這時該把馬鈴薯放進烤箱，應該開始準備甜點了吧。

我想，這樣觀看小螢光幕上的電影，恐怕是我們大多數人平日接觸聖經的典型模式。難怪會感到一片茫然，不知道到底要如何「應用」使徒行傳十六章。我當時告訴會眾，如果他們剛好在第一世紀，也因幫助使女趕鬼而被關在腓立比監獄，又在午夜唱詩的時候碰上地震，那麼這段經文就可以十足地應用在他們身上，會確實地指示他們該怎麼做。

接著我提出建議：若想從這段經文聽到神的話，惟一的方法就是得停止在廚房一角播放電視錄影帶，要去到戲院的大銀幕上體會地震，就像我那次看星際大戰一樣。這一來，在教會聚會半小時之後眨著眼睛出來，你整個人都被所看到的改變了。就是被經文中運行的這位不尋常的神所改變，假使你全神貫注地觀看，祂會按住你在座椅上動彈不得，但你若選用小螢幕，恐怕連祂運行的手你都看不見。

整個聖經故事的「應用」，來自於好好地聽／好好地看，認定這段話語是關乎神是怎樣的一位，也就是在我們基督徒生命當中，一心想要認識並愛戴的這位神，這樣，才可能心意更新變化。在故事當中與神相遇，意味著被改變。

如果這算是聖經的「應用」，也可以。不過對我個人比較不喜歡這樣說，因為那不是我們的意思，所以我寧可說聖經並不是拿來應用的。不管如何，如果真能喚醒人們，讓人認真地面對上帝，這才是最重要的。

（本文摘自校園書房出版社新書《聰明讀經法》第六章）